Work
Cataloguing Language  |   French   ·  English   ·  Arabic

Can man assess God's goodness?

Author

Subject

Date of creation
  • 2016   Gregorian
      
Preferred title

Can man assess God's goodness?   English  

Work type Single work
Non-literary work Discursive work
Work manifested Article
Work genre Textual work
Summary

Depuis la publication d’al-Maṭālib al-ʿāliya de Faḫr al-Dīn al-Rāzī en 1987, certains nouveaux fragments et témoignages des œuvres perdues d’Abū Bakr al-Rāzī ont suscité l’intérêt des chercheurs. Il a été soutenu à partir de ces fragments qu’Abū Bakr al-Rāzī était non seulement désireux de prendre part aux débats théologiques avec ses contemporains muʿtazilites mais qu’il était aussi un vif partisan de l’origine divine du Coran ou de la réalité de la prophétie. Cette nouvelle interprétation de sa pensée, cependant, peut être contredite par d’autres fragments contenus dans l’œuvre de Faḫr al-Dīn al-Rāzī, la plus longue incluant même une réfutation globale et remarquablement astucieuse de la prophétie. Certaines des réponses d’Abū ʾl-Qāsim al-Kaʿbī, le théologien muʿtazilite à qui Abū Bakr s’adresse dans ces fragments, ont également été exhumées. Parmi d’autres éléments déterminants, ils nous révèlent l’essentiel du débat sur la « révélation » (ilhām) entre Abū Bakr et son contemporain, le théologien ismaélien Abū Ḥātim al-Rāzī.
La question de savoir pourquoi Faḫr al-Dīn al-Rāzī a jugé utile de préserver la réfutation par Abū Bakr de la prophétie et la théologie muʿtazilite met en lumière un aspect jusqu’ici négligé de la pensée islamique. Un des principaux arguments d’Abū Bakr mis en avant contre la théologie islamique et la conception coranique de la prophétie en particulier, est qu’un usage rationnel de la raison en théologie ou en philosophie implique nécessairement une conception non équivoque de la bonté de Dieu, et la reconnaissance de ce qui s’ensuit, à savoir qu'il ne peut y avoir aucune justification, rationnelle ou révélée, de la violence. La négation de cette double condition conduit, de son point de vue, à une négation de la capacité de la raison à connaître le bien et le mal et aussi de son aptitude à reconnaître (ou rejeter) la validité de la Révélation. Les muʿtazilites avaient de fait attribué à la raison humaine une telle capacité. Alors que le muʿtazilite Abū ʾl-Qāsim a été contraint par les arguments d’Abū Bakr à minorer de manière drastique, contre ses propres principes, la capacité de la raison à saisir ce qui est bon ou mauvais, en particulier en ce qui concerne les actes de Dieu relatés dans le Coran, l’asharite Faḫr al-Dīn a préféré, pour réfuter cette série d’arguments, dénier à la raison humaine tout accès à la connaissance de ce qui est bien ou mal, juste ou injuste, vrai ou faux.
Abū Bakr al-Rāzī semble avoir eu sur la théologie islamique, aussi bien muʿtazilite qu’asharite, une influence à certains égards déterminante.

Summary

Since the publication of Faḫr al-Dīn al-Rāzī’s al-Maṭālib al-ʿāliya in 1987, some new fragments and testimonies of Abū Bakr al-Rāzī’s lost works have come to the attention of scholars. It has been argued from these fragments that Abū Bakr al-Rāzī was not only keen to take part in theological debates with his Muʿtazilī contemporaries, but was also not averse to accepting the Koran’s divine origin or the reality of prophecy. This novel interpretation of his thought, however, can be contradicted by other fragments also contained in Faḫr al-Dīn’s work, the longest of which even includes a comprehensive and remarkably astute refutation of prophecy. Some of the answers of Abū ʾl-Qāsim al-Kaʿbī, the Muʿtazilī theologian whom Abū Bakr addressed in these fragments, have also been exhumed. Among other crucial elements, they provide us with the key point of the debate regarding “revelation” (ilhām) between Abū Bakr and his contemporary, the Ismāʿīlī theologian Abū Ḥātim al-Rāzī.
Why Faḫr al-Dīn deemed it useful to preserve Abū Bakr’s refutation of prophecy and of Muʿtazilī theology is a question that sheds light on a hitherto neglected aspect of Islamic thought. One of the main arguments Abū Bakr put forward against Islamic theology and the Koranic conception of prophecy in particular is that a sound use of reason in theology or philosophy inevitably presupposes a non-equivocal notion of God’s goodness, and a subsequent clear admission that there cannot be any ground for violence, whether rational or divinely-revealed. The negation of this twofold precondition amounts in his view to a negation of reason’s ability to know right from wrong and also of its aptitude to recognise (or reject) the validity of Revelation. And the Muʿtazilīs did actually ascribe to human reason such ability. While the Muʿtazilī Abū ʾl-Qāsim was compelled by Abū Bakr’s arguments to drastically lessen, against his own tenets, reason’s ability to grasp what is good or bad, especially with regard to God’s deeds reported in the Koran, the Asharite Faḫr al-Dīn preferred to refute this set of arguments by altogether denying human reason any subject-grounded ability to assess what is good or bad, or right or wrong. As a consequence of this anti-rational stance, his own conceptual choices and dialectical explanations turn out to be indemonstrable, self-defeating discourse. Thus it would appear a Greek-inspired argumentation used by Abū Bakr the Persian philosopher exerted significant influence on Islamic theology.

Summary

منذ نشر المطالب العليا لفخر الدين الرازيّ (٦٠٦ه/۱٢٠۹م) عام ۱۹٨۷، قد آثار بعض المقاطع الجديدة والشواهد من أعمال أبي بكر الرازيّ (٣۱٣ه/۹٢٥م ؟) المفقودة اهتمام الباحثين. لقد قيل، بناء على هذه المقاطع أنّ أبا بكر الرازيّ لم يكن حريصا على المشاركة في المناقشات الكلامّية مع معاصريه من علماء المعتزلة فقط بل كان أيضا نصيرا للأصل الإلهيّ للقرآن الكريم ولحقيقة النبوّة. من الممكن أن نردّ على هذا التفسير الجديد لأفكاره من خلال مقاطع أخرى موجودة في أعمال فخر الدين الرازيّ، أطولها تتضمّن ردّا شاملا وعبقريّا على النبوّة. بالإضافة إلى هذه المقاطع الّتي ألّفها أبو بكر الرازيّ، قد تمّ العثور على بعض ردود العالم المعتزليّ أبي القاسم الكعبيّ (٣۱۹ه/۹٣۱م) الذي يخاطبه أبو بكر الرازيّ أصلا. تعطينا هذه المقاطع أهمّ نقاط الجدال حول الوحي بين أبي بكر الرازيّ ومعاصره أبي حاتم الرازيّ (٣٢٢ه/۹٣٣م؟) من علماء الكلام الإسماعيليّين.
وقضيّة لماذا فخر الدين الرازيّ وجد من المفيد الحفاظ على ردّ أبي بكر الرازيّ عن النبوّة وكلام المعتزلة تسلّط الضوء على أحد الجوانب المهملة حتّى الآن في الفكر الإسلاميّ. إحدى الحجج الرئيسيّة لأبي بكر الرازيّ، والّتي قدّمها ضدّ علم الكلام الإسلاميّ عموما والمفهوم القرآنيّ للنبوّة خصوصا، تنصّ على أنّ الاستخدام المنطقيّ للعقل في علم الكلام أو الفلسفة يفترض حتما مفهوما لا لبس فيه بخصوص صلاح الله كما يفترض هذا المفهوم أنّ هذا الاستخدام المنطقيّ للعقل لا يمكن أن يكون دافعا للعنف سواء كان منطقيّا أو إلهيّا موحى به.
نفي هذا الافتراض المزدوج يؤدّي في رأيه إلى إنكار قدرة العقل على التمييز بين الخير والشرّ وأيضا كفاءته في اعتراف (أو رفض) صحّة الوحي، وقد اعترف علماء المعتزلة بهذه القدرة للعقل البشريّ. بينما كان أبو القاسم الكعبيّ المعتزليّ مضطرّ أمام حجج أبي بكر الرازيّ، ما هو ضدّ مبادئه، أن يقلّل من حدّة نظريّته لقدرة العقل على التمييز بين الخير والشرّ لا سيّما فيما يتعلّق بأعمال الله المذكورة في القرآن الكريم ففضّل فخر الدين الرازيّ الأشعريّ لكي يردّ على هذه الحجج أن ينكر على العقل البشريّ أيّة قدرة على التمييز بين ما هو خير أو شرّ، عادل أو ظالم، صواب أو خطأ.
ونتيجة هذا الموقف الذي هو ضدّ القدرة العقليّة أنّ ليس لفلسفته الكلاميّة أيّ أساس. يبدو أنّ لأبي بكر الرازيّ تأثير قاطع على علم الكلام الإسلاميّ، معتزليّا كان أو أشعريّا.

Diamond   W 211043

Created at 28-03-2016 by Dalal Adib (IDEO)

Updated at 01-07-2019 by Dalal Adib (IDEO)