Qu’est-ce qu’un chrétien est obligé de faire ? Qu’est-ce qui lui est interdit ? Et qu’est-ce que cela signifie pour ceux qui ne croient pas ? La morale a aujourd’hui mauvaise presse, mais ce questionnement est plus présent que jamais. Les prêtres le savent bien, à qui on ne cesse de poser ce genre de questions. Ceux qui les posent ne sont pas des névrosés, mais des personnes estimables – croyants ou non croyants – qui s’efforcent de bien vivre, de bien faire, et qui pour cela se débattent de leur mieux avec le grand bazar contradictoire de leurs désirs, de leurs convictions, de leurs attachements, de leurs devoirs, de leurs envies, de leurs fatigues, s’efforçant de faire rentrer le réel compliqué dans des catégories simples : le permis, le défendu, l’obligatoire.
Dans un des livres les plus courts de la Bible, la lettre qu’il écrit à son ami Philémon à propos de la liberté d’un esclave, l’apôtre saint Paul ouvre pourtant un tout autre chemin : celui d’une authentique et exigeante liberté, sous la conduite de l’Esprit Saint.

«Depuis des années, nous sommes abreuvés d'informations et d'opinions sur l'islam. L'actualité tragique du monde comme les mutations profondes de la société française, tout ne cesse de pointer vers cette religion à laquelle journaux, sites Internet et émissions de télévision consacrent tant de décryptages. Pourtant, le paradoxe est là : plus on l'explique, moins on le comprend.»
Pourquoi peut-on dire sur l'islam tant de choses contradictoires? Et pour connaître son «vrai visage», comment s'y prendre? Suffit-il de lire le Coran? Peut-on enfin savoir si cette religion, avec son milliard de croyants, en veut vraiment à notre mode de vie et à la paix dans le monde?
Dans ce livre lumineux, qui éclaire sans prétendre tout résoudre, Adrien Candiard explique pourquoi, en ce qui concerne l'islam, rien n'est simple. Une lecture dont on sort heureux d'avoir, enfin, compris quelque chose.

The Syrian theologian and jurist Ibn Taymiyya (d. 728/1328) often quotes a provocative statement of the famous traditionist Aḥmad b. Ḥanbal (d. 241/855): Ḍaʿīf al-ḥadīṯ ḫayr min al-raʾy, “a weak ḥadīṯ is better than an opinion”. It can be surprising, since Ibn Taymiyya explicitly expresses his mistrust of ḥadīṯs with dubious authenticity and does not recognize them any legal strength. This quotation does not express an opinion about the legal status of weak ḥadīṯ, but it claims the superiority of a theological truth system over another, that of the “people of ḥadīṯ” over that of rationalists. Such superiority, based on an analysis of the capacities of human reason to speak properly about a transcendent God, is not the superiority of revelation over reason, but the superiority of a rationality that claims to go beyond this opposition.

The importance of iǧtihād, as opposed to taqlīd, has often been emphasized in the legal methodology of Ibn Taymiyya (d. 728/1328). In the theological field, on the other hand, these notions seem to play a different role: the rejection of taqlīd, of which philosophers and rationalist theologians are accused, is not accompanied by any praise of iǧtihād, which is the object of real mistrust. The article seeks to understand the role played by this couple of notions in the metaphysical field, through the study of a major theological work, the Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-l-naql. Metaphysics is distinguished from law only by its extreme difficulty, which pushes scholars to rely blindly (by taqlīd) on the ideas of their predecessors, neglecting the only possible path: not an improbable iǧtihād, but the taqlīd with regard to God and his revelation.

C’est en islamologue que le frère dominicain Adrien Candiard entreprend ici un déchiffrage inédit de l’oeuvre d’Ibn Taymiyya, de son traité majeur, Le rejet de la contradiction entre la raison et la tradition, de sa conception de la vérité. Il s’attache également à analyser et élucider les questions disputées à son sujet. Qu’en est-il vraiment du rejet de la théologie rationnelle, de la philosophie spéculative, de la spiritualité soufie qu’on lui attribue ? Des polémiques contre Al-Ghazali, Ibn Arabi, Averroès qu’on lui prête ? Des maux de l’islam actuel, dont on dit qu’il est la cause ? Et surtout, quelle est sa vision de Dieu ?
Par-delà les appropriations postérieures, cet ouvrage à la fois érudit, passionnant et novateur fait revivre la pensée de cet auteur majeur et controversé, afin que les débats d’hier éclairent le monde d’aujourd’hui.

Auteur spirituel aux dizaines de milliers de lecteurs, Adrien Candiard interroge ici le choc entre les cultures en nous montrant pourquoi et comment nous ne comprenons rien à l’islam.

Le frère dominicain qui vit au Caire, au carrefour des mondes et des civilisations, revient sur le grand scandale religieux de notre temps. Quel Dieu invoquent les fanatiques qui excommunient, persécutent et tuent en son nom ? Que dit de nous, de notre planète, de notre avenir, une telle trahison ? Et, surtout, comment une foi peut-elle être vécue avec passion sans tourner à l’exclusion ?

Une plaidoirie pour la foi qui émancipe contre la croyance qui enchaîne.

Un maître-ouvrage qui s’adresse de manière libératrice à tout un chacun.

Un manifeste, à l’heure de toutes les exacerbations, pour la réconciliation.

Ibn Ḥazm (d. 456/1064), the theologian and jurist quoted by Benedict XVI in his lecture in Regensburg as a symbol for the lack of divine rationality in the Islamic doctrine, which would stultify any rational effort in religion, has nevertheless recourse to rational arguments in interreligious polemics. This article aims at overcoming this paradox by studying the treatise "On science" included in his famous Kitāb al-fiṣal. This Andalusian scholar adopts Aristotle's theory of knowledge, founded on apodictic axioms and demonstrations. However, he introduces the Prophetic revelation to this epistemological frame, since he believes that its truth can be demonstrated through necessary reasons. Interreligious dialogue is not made any easier by the centrality of a univoqual rationality, since believers of other religions are thus considered as hypocrites who refuse the necessary witness of their own reason in favour of Islam.

Mohamed, jeune algérien de 21 ans, est venu chercher l’évêque Pierre Claverie à l’aéroport d’Oran pour le reconduire à son évêché. Retiré sur une corniche qui domine la ville, il se remémore le temps passé avec Pierre : sa joie et sa fierté quotidiennes d’être son chauffeur, leurs discussions et la naissance de leur amitié, ses doutes et ses peurs aussi, car Mohamed sait le danger à rester auprès de lui dans un pays en proie au fanatisme et à l’intégrisme…
Le 1er août 1996, quelques mois après l’enlèvement des sept moines trappistes de Tibhérine, Mgr Pierre Claverie, dominicain et évêque d’Oran, est assassiné avec son chauffeur Mohamed Bouchikhi. Pierre et Mohamed rend hommage à leur amitié profonde et à l’indéfectible volonté de dialogue interreligieux de Pierre Claverie.

Qui est cette personne assise, dans l’Évangile, sous un figuier ? C’est vous, c’est moi, c’est chacune, chacun d’entre nous rêvant de vivre enfin notre vie en plénitude. Mais à quelle existence Dieu appelle-t-il Nathanaël ? En quoi l’accomplira-t-il en suivant Jésus ? Qu’est-ce qu’une vocation ? Nos vies sociale, intellectuelle, amoureuse, ne sont jamais que la recherche et la poursuite de la vie véritable. Jusqu’à la lumineuse évidence que la vie que nous désirons et la vie que Dieu veut pour nous ne sont qu’une. Explorant comme jamais le fil anodin de la quotidienneté anonyme, l'auteur en délivre ici le miroitement secret au regard de l’éternité. Une grande leçon, sans leçon, de spiritualité simple et haute. Un livre pour se jeter sur la voie, après l’avoir lu et dévoré.

« Les crues meurtrières succèdent aux brasiers, les glaciers fondent et font s’ébouler les montagnes, les rendements agricoles chutent, les territoires côtiers sont engloutis, des pays entiers deviennent des déserts, des tensions font craindre les conflits les plus impitoyables. Le monde est devenu imprévisible et inquiétant.


Je n’attends évidemment pas de Dieu de solutions magiques. Pour autant, la foi chrétienne ne nous laisse pas tout à fait démunis face à ces catastrophes accumulées : elle propose au contraire des ressources certainement sous-estimées.


La Bible a ainsi développé un genre littéraire précisément pour les temps de crise, le genre “apocalyptique”. Le mot peut faire peur, et les textes apocalyptiques plus encore. Si pourtant ils sont une lecture pour temps de crise, alors peut-être est-il plus que jamais le temps de les lire. »