connaissance divine discutées par Suhrawardī sont d’abord aviceniennes ce qui rend nécessaire de récapituler les enseignements majeurs d’Avicenne sur l’intellection divine. À la lumière de cet exposé, nous découvrons que Suhrawardī ne se satisfait pas de la réponse avicennienne sur la connaissance de Dieu des particuliers. Suivant la méthode avicenno-péripatéticienne que Suhrawardī lui-même présente dans quelques épitomés de la philosophie d’Avicenne, il élabore une réponse alternative en recourant à la notion sémantiquement négative de « privation de l’absence (ʿadam al-ġayba) ». Cependant, cet enseignement ne suffit pas pour répondre à la question de la nature de la connaissance : des notions négatives ne permettent pas d’expliquer l’existence cognitive en tant que réalité positive. En nous appuyant sur l’association entre « appréhendé », « manifeste » et « lumière » — association qui est à la base de la métaphysique de Ḥikmat al-išrāq  —, nous engageons l’étude des paragraphes 160-163 du livre, consacrés à la question de la connaissance divine pour présenter Ḥikmat al-išrāq comme construction de la métaphysique de Suhrawardī, la science des lumières (ʿilm al-anwār). Par là même, l’étude nous permet de clarifier certains traits essentiels de cet ouvrage. Ainsi en est-il de la question fondamentale de l’appréhension de soi ; de la notion capitale se rapportant à la discussion sur la connaissance divine, celle de « relation » (iḍāfa)  ; de la réfutation par Suhrawardī de la notion avicennienne de providence ; et de la défense, de façon tout à fait propre à Suhrawardī, des formes platoniciennes. Au terme de notre présentation, nous montrons que finalement, même si quelques conclusions de Suhrawardī s’éloignent d’Avicenne, l’œuvre avicennienne demeure au fondement de Ḥikmat al-išrāq de Suhrawardī. Il ne s’agit aucunement d’une réfutation du péripatétisme ou de l’avicennisme, mais plutôt d’une recherche visant à subsumer la philosophie avicenno-péripatéticienne dans le cadre de la métaphysique des lumières.